O
Brasil contra a Corrupção
Os recentes episódios que
levaram políticos brasileiros aos tribunais e à prisão, juntamente com grandes
empresários, no chamado “Mensalão”, seguidos, agora, da “Operação Lava Jato”,
em suas sucessivas fases, despertaram na consciência popular a mais forte
reação à corrupção em nosso país. O
fenômeno da corrupção, no entanto, está presente em toda a história do Brasil,
desde seus primórdios.
A
Cultura da corrupção
Com o título de “Breve
História da Corrupção no Brasil”, no site Movimento contra a Corrupção - www.contracorrupcao.org, a Professora Rita Biason, da UNESP, Franca/SP,
reporta-se a registros do Século XVI, época da colonização portuguesa,
referentes ao comércio ilegal de produtos brasileiros, desviados da Coroa, por
funcionários inescrupulosos. Registra também aquela cientista política graves
violações às leis de tráfico de escravos, cometidas por poderosos senhores da
época colonial. Proclamada a independência e instaurada a República,
sucederam-se infindáveis casos de corrupção no setor de obras públicas de parte
de ministros mancomunados com empresários brasileiros e europeus. Por sua vez,
episódios de corrupção eleitoral desdobraram-se em capítulos degradantes, em
toda a história da Repúbica, tendo por protagonistas governadores e “coronéis”
que “impunham coercitivamente o voto desejado a seus empregados”, Era também
corrente a prática de fraudes nas apurações. A pesquisadora faz também
referência à corrupção no tempo dos governos militares. Traz, especialmente, o
episódio da “Capemi”, uma entidade de assistência e previdência privada,
dirigida por militares, que teria fraudado a confiança de seus associados, com
o desvio de recursos, favorecendo interesses políticos de militares, e
terminando por quebrar. Ela aponta o episódio como, “uma amostra do que
ocultamente ocorria nas empresas estatais”, durante a ditadura militar.
Na história recente, após a
democratização, ficaram mais marcados os episódios de corrupção da era Collor,
cuja campanha, segundo Rita, teve seus gastos “financiados pelos usineiros de
Alagoas em troca de decretos governamentais que os beneficiaram”. O Esquema PC,
sigla que carrega o nome de Paulo César Farias, e do qual resultaria o
impeachment do presidente Fernando Collor, segundo cálculos da Polícia Federal,
envolveu fraudes no montante de 600 milhões a 1 bilhão de dólares.
De tudo isso, resulta que, o
recente “Mensalão” e o atual “Lava Jato”, envolvendo desvios milionários, ainda
não inteiramente contabilizados, cuja autoria é atribuída a políticos de
diferentes partidos e empresários ligados às maiores empreiteiras de obras
públicas, seriam apenas a continuação, hoje mais visível, de uma chaga que
envergonha toda a história do Brasil.
Retornando ao artigo da
Professora Rita Biason, diz ela, em sua conclusão: “A tolerância a pequenas
violações que vão desde a taxa de urgência paga a funcionários públicos para
conseguir agilidade na tramitação dos processos dentro de órgão público, até
aquele motorista que paga a um funcionário de uma companhia de trânsito para
não ser multado, não podem e não devem mais ser toleradas. Precisamos decidir
se desejamos um país que compartilhe de uma regra comum a todos os cidadãos ou
se essa se aplicará apenas a alguns. Nosso dilema em relação ao que desejamos
no controle da corrupção é esquizofrênico e espero que não demoremos muito no
divã do analista para decidirmos”.
O
Estado moderno e a corrupção
O moderno Estado Democrático
de Direito, absorvendo conceitos presentes na clássica cultura greco-romana,
revestiu os bens públicos e os direitos fundamentais do cidadão de atributos de
sacralidade, o que faz da corrupção um grave atentado aos valores mais
fundamentais do homem, hoje vistos pelo Direito como sagrados. Com efeito, a “res
publica” (coisa pública) do Direito Romano, também era considerada “res sacra”
(coisa sagrada). A história da modernidade reconhece na Declaração de
Independência dos Estados Unidos (1776), redigida por Thomas Jefferson e apoiada pelos chamados “Pais Fundadores”, o
marco que expressa uma efetiva sacralização da democracia e dos valores
indisponíveis, herdados da cultura greco-romana. A célebre declaração
americana, inspirada em conceitos bíblicos, invocava, em seu preâmbulo, as
“leis da natureza e as do Deus na natureza”, e proclamava: “Todos os homens são
criados iguais, dotados pelo Criador de certos direitos inalienáveis, entre
estes a vida, a liberdade e a procura da felicidade”, e complementava: “A fim
de assegurar esses direitos, governos são instituídos entre os homens,
derivando seus justos poderes do consentimento dos governados”.
Nessa mesma trilha andaria,
décadas após, Allan Kardec, ao
definir valores como liberdade, igualdade, sociedade, progresso e justiça, como
leis naturais ou divinas, assim arroladas na 3ª Parte de O Livro dos Espíritos
(1857). Ao discorrer sobre a influência da lei do progresso na civilização
humana, Kardec identificou o egoísmo, a cobiça e o orgulho como os mais sérios
entraves ao progresso dos povos (comentários à questão 793, L.E.). Dessa forma,
elegia a honestidade e os atributos morais de governantes e governados como
indispensáveis à verdadeira civilização. Uma civilização completa seria
reconhecida “pelo desenvolvimento moral”, conforme resposta dos espíritos à questão
793.
Na visão espírita, pois, as
causas da corrupção estão ligadas, fundamentalmente, ao atraso moral dos povos
onde ela viceja. Essa deficiência, segundo a questão 796 de O Livro dos
Espíritos, mais do que “por leis severas que se destinam a punir o mal depois
de feito, ao invés de cortar a raiz do mal”, deve ser superada pela educação,
pois só esta “poderá reformar os homens que assim não precisarão mais de leis
tão rigorosas”.
Punição
e Educação
Ao se reportar à educação
como o único instrumento capaz de aprimorar a civilização, O Livro dos
Espíritos nem por isso desconhece a necessidade da severidade de leis
destinadas a punir o mal: “Uma sociedade depravada certamente precisa de leis
mais severas”, afirma a mesma questão que apregoa o caminho libertador da
educação.
É que, da mesma forma que a
impunidade estimula a perpetuidade das violações às normas nas quais se funda a
sociedade politicamente organizada – Estado -, a punição tem também como um de
seus escopos educar para o bem, levando o delinquente a refletir sobre os
prejuízos causados e à necessidade da reparação.
Educação, para o pedagogo
Allan Kardec, consiste na formação de bons hábitos. Destes, como assevera em
comentário à questão 685-a de O Livro dos Espíritos, nascem “a ordem e a previdência”.
Trata-se, assim, de um processo que se vai aprimorando ao curso da história dos
povos.
Quando se refere ao egoísmo,
à cobiça e ao orgulho como os grandes obstáculos à civilização, Kardec aponta
para imperfeições que marcam etapas primárias do processo evolutivo humano.
Superá-las implicará também na necessidade de duras imposições, capazes de
dissuadir seus agentes da prática de comportamentos antissociais, especialmente
quando o caldo cultural em que eles estão mergulhados haja banalizado aquelas
condutas.
Importa salientar que
vivemos tempos de profundas transformações. Se é verdade que a corrupção sempre
existiu, verdade também é que chegou o momento de combatê-la com todos os meios
disponíveis. Até porque a sociedade amadureceu a consciência de que não mais
pode conviver com ela. Essa conscientização e a consequente mobilização
popular, aliadas à presença de diplomas legais e instituições republicanas
destinadas a seu combate, são também atestados eloquentes de progresso
civilizatório. (A Redação).
Pensamento
e Crenças
“Assim,
pela comunhão
de pensamentos, os homens se assistem entre si e, ao mesmo tempo, assistem os
Espíritos e são por eles assistidos.”Allan Kardec
Os
participantes do XIV Simpósio Brasileiro do Pensamento Espírita (Santos/SP,
30/10 a 1º/11), testemunharam momentos de enternecida emoção, no ato inaugural
do evento. Foi quando se projetou na tela gravação, recentemente resgatada, da
abertura da primeira edição do Simpósio, no ano de 1989. Nela, Jaci Regis dizia
dos objetivos da iniciativa e projetava seu desdobramento como um espaço para a
livre manifestação do pensamento, inteiramente aberto a todos que,
indistintamente, se dispusessem a contribuir com o processo de renovação e
arejamento de ideias, dentro do movimento espírita brasileiro.
O
momento era de culminância de uma das mais significativas fases da história do
espiritismo no Brasil, e que se iniciara com a retomada do velho debate de se o
espiritismo seria ou não uma religião. A controvérsia, ciclicamente renovada,
mas jamais concluída, propiciava, entretanto, naqueles anos 80 do século
passado, a retomada de alguns temas propostos por Allan Kardec, mas
paulatinamente ignorados pelos espíritas, em face do extremado religiosismo
assumido por seu movimento.
Recepcionado
e difundido no Brasil exclusivamente como uma crença, o espiritismo havia
perdido, quase que inteiramente, uma de suas características fundamentais, ou
seja, a de se assumir como um movimento de ideias, genuinamente humano e
humanista. Humano, porque, diferentemente das religiões, sua elaboração é
tarefa da humanidade, em sua caminhada progressiva no rumo do conhecimento e do
amor. Humanista, porque, no centro de todas suas cogitações, está o homem em
sua integralidade, como ser biológico, espiritual e social, viajante do tempo e
do espaço.
Comportando-se
exclusivamente como uma crença, o espiritismo, no Brasil, por longo tempo,
conferiu importância e credibilidade somente àquilo que proviesse de espíritos
desencarnados, “mensageiros dos céus”, e que houvesse sido intermediado por um
restrito círculo de médiuns, tidos e havidos como interlocutores dos chamados
“espíritos superiores”. A partir desse critério, e sob o argumento da
necessidade da unificação em torno da “verdade revelada”, eventos espíritas não
eram mais do que repetições de mensagens de conteúdo místico-evangélico, que
pregavam a chamada “reforma íntima”, mas que desestimulavam a aquisição de
novos conhecimentos pelo exercício do livre-pensamento e do debate franco de
ideias.
Eventos
como aquele inaugurado por Jaci Regis, em 1989 e que continuam se repetindo, de
dois em dois anos, numa iniciativa do Instituto Cultural Kardecista de Santos,
levaram à abertura de um novo capítulo para a história do espiritismo no
Brasil. Abriram espaço para que os próprios espíritas submetessem algumas de
suas crenças mais arraigadas a critérios de racionalidade e de bom senso
recomendados por Kardec, na busca da harmonização da fé com a razão, o que
leva, inevitavelmente, à priorização da dúvida cautelosa em substituição a
certezas definitivas
.
Foi
esse cenário que possibilitou, poucos anos depois, a presença mais concreta da
CEPA no Brasil. Já no ano 2.000, a Confederação Espírita Pan-Americana
realizava um Congresso em terras brasileiras, o que não ocorria desde 1949. Ali
se elegeria um brasileiro para presidir esse organismo espírita internacional,
o que, graças ao concurso de uma equipe de homens e mulheres livre-pensadores,
inspirados nos princípios kardecianos, propiciaria o incremento da difusão, neste
país, de um espiritismo de feições laicas e progressistas.
Resgatava-se,
assim, a efetiva priorização do pensamento sobre a crença, como propusera
Kardec: “O livre-pensamento” – escreveu ele na Revista Espírita de fevereiro de
1867 - “eleva a dignidade do homem, dele fazendo um ser ativo, inteligente, em
vez de uma máquina de crer”. Com efeito,
crenças foram e são valores importantes na formação de todas as culturas
humanas. Mas só se habilitam a oferecer efetivos contributos ao conhecimento
quando aliadas à razão, ao pensamento, à experiência, ao estudo, ao efetivo e
respeitoso intercâmbio com as múltiplas áreas do saber humano.
Ademais,
o espiritismo, partindo da premissa fundamental da imortalidade do espírito e
de sua comunicabilidade, abriu à humanidade um grandioso cenário de intercâmbio
sério e produtivo entre encarnados e desencarnados. Essa intercomunicação é
fonte permanente de conhecimento, graças, especialmente, à ação do pensamento e
à sua expressão livre, unindo e integrando a humanidade encarnada e
desencarnada.
O
chamado segmento laico e livre-pensador está, pois, fazendo sua parte. Eventos
como o Simpósio Brasileiro do Pensamento Espírita e os Congressos Espíritas
Pan-Americanos, cuja 22ª edição acontecerá na cidade de Rosário, Argentina, em
maio de 2016, comprovam isso na teoria e na prática.
O pregador
A
caminhada por meu bairro, naquele 12 de outubro, me fez deparar com uma pequena
multidão, em frente à igreja. Dei-me conta de que a padroeira do Brasil era
celebrada naquele dia. Por isso, o serviço de som permitia que o sermão também
fosse ouvido na praça em frente, onde fiéis se misturavam com vendedores de
velas, flores e fitinhas que seriam benzidas, depois. Pude escutar o padre recomendando
que quem precisasse de uma graça:
Se
você não sabe como se dirigir a Deus, peça à Sua mãe. Ela é intermediária de
todas as graças. E qual o filho, por mais poderoso, que não se enternece diante
de um pedido materno?
Estava
lançado o tema de minha reflexão. Sempre que ando pelas margens do Guaíba, que
banha meu bairro, me assaltam temas para refletir. Diferente de quem se isola e
se imobiliza para meditar, é no movimento da caminhada que encontro o clima da
meditação.
O reformador
As
palavras do pregador levaram-me a retroceder 498 anos. Vi o monge alemão
Martinho Lutero, num certo dia de outubro de 1517, afixando nas portas de um
castelo de Wittenberg suas históricas 95 teses. Uma delas tocava exatamente no
tema da prédica do padre de meu bairro. Para o fradinho alemão que promoveria o
maior cisma da história da Igreja do Ocidente, dando origem ao protestantismo,
entre o crente e Deus não poderiam se interpor intermediários, fossem estes
pessoas, anjos ou santos. Isto quer dizer: a relação do homem com a divindade,
da mesma forma que não poderia se dar pela indecente venda de indulgências,
motivo maior da indignação de Lutero, também dispensava a ajuda de terceiros. O
reformador religioso do Século XVI pregava a relação direta homem/divindade,
sustentada apenas pela fé.
O fundador
O
fundador do espiritismo - que a maioria dos espíritas prefere chamar de
codificador, mas, que, na verdade, fundou um revolucionário movimento de ideias
- trouxe um elemento novo, nessa relação homem/divindade: os espíritos. O
catolicismo sempre os temeu e pouco falava neles. Quando a eles se referia,
denominava-os como “almas dos mortos”, que habitavam o paraíso, o inferno ou o
purgatório, sem contato, nem interferência na vida de seus entes queridos aqui ainda
viventes. O protestantismo simplesmente passou a desconhecê-los como seres
vivos: a morte fazia deles “não seres”, a dormirem, inconscientes, em seus
sepulcros, até que as trombetas soassem, anunciando o fim dos tempos, quando,
então, seria decidida sua sorte para toda a eternidade.
Legislador ou gestor?
A
sobrevivência dos espíritos à morte física e a interação da chamada “humanidade
desencarnada” com a “humanidade encarnada”, apregoadas pelo espiritismo, não
fariam deles exatamente medianeiros entre Deus e os homens. Permitir-nos-iam,
entretanto, melhor compreender a complexa escala em que se distribuem os seres
inteligentes do universo e a integração destes à “Inteligência suprema, causa
primária de todas as coisas”, que é como a filosofia espírita passou a definir
Deus. Este deixou de ser aquele dispensador de graças a quem só poderíamos
chegar com a ajuda de ministros, “pistolões”, lobistas ou privilegiados membros
de sua família.
A
grande revolução de ideias proposta pelo espiritismo também nos leva, assim, a
modificar bastante nossa relação com a divindade. Deus passa ser muito mais a
lei do que o gestor.
Tenho
pensado muito nisso, em minhas caminhadas diárias aqui por meu bairro. Mas,
creiam, sem nenhuma conclusão definitiva.
A mediunidade intuitiva e a percepção de energias
Ademar Arthur Chioro dos Reis – Médico sanitarista, Professor universitário, ex-Ministro da Saúde, integrante do Centro Espírita Allan Kardec, Santos/SP.Autor do livro “Mecanismos da Mediunidade – o Processo de Comunicação Mediúnica.
No livro Mecanismos da Mediunidade – o Processo de
Comunicação Mediúnica, publicado pela Editora CPDoc, procuro destacar a
diferença existente entre aquilo que denomino vibrações nominais,
provenientes de outra individualidade (o Espírito comunicante), e as não
nominais, fruto da combinação de vibrações de milhões de seres que formam
um amplo espectro vibracional.
Essa percepção não nominada é aquilo que Kardec chama
de inspiração em vários graus, a busca de um tipo de pensamento adequado a cada
momento (de angústia, reflexão, saudade, etc). O ambiente energético criado em
cada situação aumenta a percepção do espírito, constituindo momentos quase que
mediúnicos, ou intuitivos, em que a alma extrapola os seus limites habituais.
Quem não se deparou
impactado com uma estranha sensação, por exemplo, ao entrar em um bar, onde se
concentram pessoas cujo nível sensório já se encontra afetado pelo excessivo
consumo de álcool, perceptível em determinadas situações simplesmente ao
passarmos em frente ao estabelecimento, deparando-nos com sensações que nos
impactam negativamente, uma “energia” diferente da nossa?
Não é preciso ser um
fanático torcedor de uma agremiação futebolística para perceber diferentes
“energias” que emanam da massa, por vezes rapidamente alternadas entre tensão,
dor, ódio, revolta, alegria, êxtase... Assim como não é preciso estar
absolutamente envolvido emocionalmente com os seres que partem para o mundo dos
espíritos para percebermos distintos “ambientes energéticos” que se formam em
cada uma das câmaras mortuárias de um velório. Ou como é diferente a “energia”
de um ambiente onde acaba de acontecer um grave desastre coletivo ou uma briga,
mesmo que envolvendo pessoas que não tenham nenhuma ligação afetiva conosco.
Por outro lado, é inegável
que as percepções advindas das situações descritas acima são muito diferentes
das que nos envolvem ao entrarmos em contato com o som de uma orquestra
sinfônica ou de uma melodia que nos “toca a alma”. Ou as diferentes energias
que podem ser captadas em lugares distintos como um hospital (e mesmo em seus
departamentos: maternidade, centro cirúrgico, enfermaria, PS, etc), em igrejas,
cemitérios, monumentos históricos ou em nossos próprios ambientes de trabalho e
lares.
A percepção de diferentes
energias em determinados ambientes e situações são reconhecidas como
mediunidade de inspiração ou mediunidade intuitiva? A mediunidade intuitiva
pode acontecer a partir da captação de "vibrações não nominais"?
Como bem nos ensinou Kardec,
mediunidade intuitiva ou intuição mediúnica é a ação intelectual e moral dos
Espíritos sobre o médium (que ele denomina médium inspirado), que
não dão sinais exteriores da mediunidade que possuem. (ver item 47 – Obras
Póstumas).
Herculano Pires, ao refletir
sobre o conceito genérico cunhado por Allan Kardec de que “toda gente é
médium...”, seguindo o modelo proposto por W.J. Crawford, reconheceu formas
variadas de manifestação das potencialidades mediúnicas, caracterizadas por ele
como mediunidade “estática” e “dinâmica”.
A primeira, a mediunidade
estática, concernente à mediunidade generalizada, natural, que todos possuem,
praticamente imperceptível. A segunda, a mediunidade dinâmica, ativa, que,
segundo Herculano, “exige desenvolvimento e aplicação..., que extravasa
agitada em fenômenos de captação e projeção.” (ver “Mediunidade – Vida e
Comunicação”. Edicel).
Não são as vibrações não nominais (a percepção de diferentes
energias captadas em distintos ambientes) que estão envolvidas em uma
comunicação mediúnica. Na mediunidade a troca de vibrações será sempre nominal porque tem como objeto da
transmissão os pensamentos, as sensações e/ou emoções do Espírito comunicante,
despertando não emoções genéricas, mas específicas e ostensivas.
Inegavelmente, entretanto, é
forçoso reconhecer que as vibrações não
nominais se constituem em modalidades genéricas de processos intuitivos (os
graus distintos de intuição a que me refiro no livro e que obviamente não se
restringem à intuição mediúnica), percebidos por meio de diferentes mecanismos
psíquicos, somáticos e cognitivos.
Não se deve confundir,
portanto, intuição e percepção energética com mediunidade intuitiva. A não ser
que as consideremos, como Herculano Pires, genericamente na perspectiva da
mediunidade estática.
A Presença do CCEPA no XIV SBPE
Por
iniciativa do departamento de eventos do CCEPA, o trabalho de Medran será por
ele reapresentado no auditório do CCEPA para ser discutido com os grupos de
estudo da instituição, no próximo dia 2 de dezembro, quarta-feira, às 15h. A
atividade está aberta a todos os interessados.
Elas farão muita
falta
Antigas
colaboradoras do CCEPA, onde desempenharam importantes atividades como
diretoras de departamentos, as companheiras Marta Samá e Tereza Samá
estão transferindo residência para a cidade espanhola de Alicante. No último
dia 7 de novembro, foi promovido um almoço de despedida, oferecido pelos
associados do Centro Cultural Espírita de Porto Alegre às duas irmãs. Na
oportunidade, todos os companheiros da instituição manifestaram seu carinho às
duas valorosas companheiras e os agradecimentos do CCEPA pelo trabalho por elas
realizado por cerca de 30 anos nesta Casa. Na foto, Marta e Tereza com Maurice
e Elba Jones, os mais antigos trabalhadores do CCEPA.
Instituto Espírita
Terceira Revelação Divina – 84 Anos
Novembro
é o mês de aniversário do Instituto Espírita Terceira Revelação Divina (Porto
Alegre), que completa 84 anos. Uma série de palestras marca a efeméride. A
primeira delas, com o tema “O Reino de
Deus. O que é?”, foi proferida dia 4, pelo ex-presidente do IETRD, Aureci Figueiredo Martins. Dia 11/11,
às 16h, o orador será Moacir Costa de
Araújo Lima, com o tema “O Perdão e seus efeitos”, com lançamento e
autógrafos de seu livro “Perdão e
Crônicas para uma Vida Plena”. No dia do aniversário da instituição (18/11)
, o presidente do CCEPA, Milton Rubens
Medran Moreira proferirá palestra com o título “Direito e Justiça na Filosofia Espírita”. As palestras acontecem
às quartas e sábados, sempre às 16h, e terão ainda a participação destes
expositores: Leo Indrusiak, Janete de Azambuja Correa, Iraci de Oliveira e Luis Marcelo Miranda.
A
programação está em: http://institutoesp.blogspot.com.br/.
Suicídio, um novo olhar
Graças à reportagem
“Suicídio, um novo olhar” (CCEPA Opinião
de outubro/2015), pude ter acesso à excelente análise feita pela pedagoga Dora
Incontri sob o título de “Suicídio – a visão espírita revisitada”, em seu blog: http://doraincontri.com/2015/09/21/suicidio-a-visao-espirita-revisitada/
Agradeço a vocês.
Ana
Maria Vergara Felix – Fortaleza, CE.
Uma solene homenagem
a Allan Kardec
Acerca
da conferência na Assembleia Legislativa do Maranhão, inserida no youtube -
https://www.youtube.com/watch?v=EWHmjy2VmZw&feature=share - , cabe registrar a
incessante tarefa de Milton Medran Moreira, em prol do conhecimento.
Mario Molfino – Rafaela,
Argentina.