“El trabajo
el trabajo bien
hecho no tiene fronteras”.
Refrán Catalán
En la
Cuando usado, este proceso
El
Maurice Herbert Jones, electricista jubilado, es conferencista espírita;
ex presidente de la Federación Espírita de Río Grande del Sur; ex presidente de
la Sociedad Espírita Luz y Caridad (actual Centro Cultural Espírita de Porto
Alegre), e incluso colaborador de la misma institución.
Ditado Catalão
Na madrugada
de 2 de abril de 1989 o túmulo de Allan Kardec no cemitério Père Lachaise de
Paris foi danificado por um atentado a bomba, posteriormente reivindicado por
um autodenominado “Movimento pela Supremacia da Razão”. A natureza emblemática daquele insólito
acontecimento ficou gravada na minha mente, principalmente pela inexistência de
qualquer repercussão no ambiente espírita. Como entender que em toda a
cosmopolita Paris aquele “movimento” não encontrasse nada mais representativo
da irracionalidade humana que o túmulo de Kardec? Como explicar, por outro
lado, que o Movimento Espírita não questionasse as razões desta absurda
escolha; não buscasse refletir sobre ela mais profundamente? Para os autores do atentado, o Espiritismo
parecia ser simples e perigosa crendice e, portanto, um insulto à razão. Esta,
pelo menos, seria a forma pela qual os espíritas eram visto naquele contexto.
Analisando o fato não podemos desconsiderar a possibilidade de os espíritas
terem fracassado na divulgação de uma imagem mais verdadeira da filosofia
espírita, criando assim espaço para a manifestação brutal deste anacrônico
“fundamentalismo racional”.
Ora, nenhuma
filosofia espiritualista é mais ventilada, assectária, progressista e racional
que o Espiritismo cujos princípios fundamentais, pela sua logicidade e clareza,
possuem características que podem ser facilmente universalizadas. Esta
perspectiva auspiciosa é, porém, obstaculizada pela dura realidade. Um século e
meio depois de seu lançamento o Espiritismo continua marginalizado. Sua
proposta filosófica fundamentada em uma ciência de observação e com um método
de pesquisa e reflexão centrado na dúvida ainda não conseguiu sensibilizar os
meios acadêmicos. Esta resistência se deve a múltiplos fatores. A maioria
deles, porém, nada tem a ver a ver com aquilo que o Espiritismo realmente é, ou
seja, ele é discriminado muito mais pela aparência do que pela essência.
Apesar do
enorme esforço do pedagogo Allan Kardec, a identidade essencial do Espiritismo
continua a ser um problema não resolvido.
Seria o
Espiritismo somente mais uma seita cristã com alguns aperfeiçoamentos,
concorrendo no mercado religioso? Nós
achamos que não e por isto insistimos tanto no estudo da Codificação com o
objetivo de resgatar a projeto original do codificador e descobrir, enfim, o
que é o Espiritismo.
Descobrir é
afastar a cobertura, penetrando até as bases, os alicerces da construção
espírita, conhecer o projeto do arquiteto e até o próprio arquiteto para saber
das suas motivações e das influências que recebeu.
Quando usado,
este processo prospectivo nos coloca diante de uma realidade perturbadora. A
obra não corresponde ao projeto. Existem discrepâncias entre a base e o que
sobre ela foi construído. Foram erguidas paredes onde não há bases e, paralelamente,
existem bases sobre as quais nada se construiu.
As coisas se passaram como se os construtores não conhecessem bem o
projeto do arquiteto ou então, mesmo conhecendo, resolvessem, por sua conta e
risco, fazer adaptações e acréscimos que lhes pareciam convenientes para a
funcionalidade da construção. Ao invés
de uma escola decidiram edificar uma igreja.
Ora, este
procedimento que subestima a competência do projetista da obra ou que
interpreta levianamente suas diretrizes é, no mínimo, imprudente e pode
resultar em conseqüências desastrosas.
Emille
Durkheim, um dos pais da sociologia, disse na obra “Formas elementares da vida
religiosa” que “Uma sociedade não é constituída meramente pela massa de
indivíduos que a compõem, pelo território que ocupam, pelas coisas que usam e
os movimentos que executam; acima de tudo está a idéia que ela forma de si
mesma”. Para compreender a forma pela qual somos vistos é preciso reconhecer
que a autoconsciência que um grupo elabora de si mesmo é um dos fatores
explicadores do seu comportamento. Que
idéia forma o movimento espírita de si mesmo? Qual a auto-imagem predominante
determinando nosso comportamento e a conseqüente imagem que projetamos? Escola ou igreja?
Não é preciso
ser observador muito arguto para perceber a predominância de atitudes e de
modelos de compreensão que discrepam do autêntico pensamento espírita, como
sejam: postura fortemente salvacionista
supervalorizando conceitos como Terceira Revelação, Consolador Prometido,
Brasil coração do mundo etc; linguagem
afetada, religiosa, de quem fala em termos de eternidade; uma certa arrogância, travestida de
humildade, característica do detentor da verdade; valorização da fé em detrimento da razão e,
por último, o tão reprovado por Kardec “espírito de sistema”, que nos dispensa
da verificação experimental.
Se
concordarmos que o Espiritismo não guarda relação estreita com esta imagem,
algo deverá ser feito, e por nós espíritas. É preciso remover este invólucro,
esta máscara que esconde o pensamento espírita para que um dia sua essência
seja sua aparência.
O Espiritismo,
como se vê, precisa ser descortinado pelo estudo dos seus fundamentos. A
cortina sendo afastada, uma luminosidade maior revelará a beleza, a harmonia, a
simplicidade e a amplitude do projeto espírita bem como a genialidade do seu
arquiteto que estabeleceu os fundamentos de uma doutrina realmente nova, atual,
ventilada, dinâmica, funcional, progressista, libertária, assectária, otimista.
O Espiritismo
foi bem feito e tem futuro. O problema é que foi mal embrulhado.
Maurice Herbert Jones
Eletricitário
aposentado, conferencista, brilhante pensador espírita da CEPA- Associação
Espírita Internacional, ex-presidente da Federação Espírita do Rio Grande do
Sul - FERGS, ex-presidente do Centro Cultural Espírita de Porto Alegre – CCEPA
em várias gestões e um dos criadores do Estudo Sistematizado da Doutrina
Espírita – ESDE.
Escepticismo, Espiritismo y Caridades
Marcio Sales Saraiva se define como “escritorzuelo”. Licenciado en Sociología y Ciencia Política.
Máster en Políticas Públicas por la UERJ. Fue dirigente del Gremio Espírita
Nazareno y colaborador de la Unión
Espírita Cristo Rey, de Río de Janeiro.
Ya he oído a espíritas diciendo
que “el espiritismo aclara de dónde venimos, por qué estamos aquí en este mundo
y adónde vamos”, o sea, el espiritismo explica todo y, en ese sentido, satisface
la gran obsesión de la modernidad ilustrada de extinguir el Misterio, iluminar
todas las áreas oscuras del conocimiento humano y hacer surgir la verdad incuestionable
sobre todas las cosas. Pero, ¿será qué es eso mismo el espiritismo?
El escepticismo es el punto
inicial de toda la pesquisa hecha por el profesor Denizard Rivail, o sea,
Kardec siempre parte de la duda para consolidar algunos puntos que se considerarán
provisionalmente verdaderos hasta que surjan elementos que puedan sacarlo de su
condición de verdad. La verdad en Kardec es progresiva, abierta, no un dogma.
Así fue, por ejemplo, cuando
Kardec empezó a investigar los fenómenos de las mesas parlantes. Observó, meditó,
cuestionó. Se mantuvo en contacto con los médiums y los espíritus comunicantes,
pero sin fanatismo, sin devoción, pasando todo por la duda y por la criba de la
razonabilidad, y, si fuera necesario, no temía eliminar comunicaciones que no
presentasen ni coherencia ni calidad de contenido.
El escepticismo nos dice que el conocimiento
absoluto de lo real es imposible para la razón humana, por lo tanto, debemos
renunciar a las certezas dogmáticas, suspender los juicios apurados sobre las
cosas y someter todas las afirmaciones, doctrinas y convicciones a la criba de
la duda. Por cierto, lo que es real para un investigador no lo es para otro,
aunque el objeto de pesquisa sea el mismo.
Esta concepción filosófica surgió
en la Grecia Antigua con Pirrón de Elis (siglo III a. C.) — es por eso que se
llama también pirrónicos a los escépticos — y ganó diversas tonalidades a lo largo
de los siglos. Su versión más radical se encuentra en el sabio Sexto Empírico
que afirmaba la imposibilidad de cualquier tipo de certeza o verdad, contrariando
así el escepticismo pirrónico que, aun reconociendo la incerteza y la duda,
continuaba en busca de la verdad o de alguna certeza posible. El pensamiento
kardeciano estaría más próximo a ese escepticismo moderado.
Hay tres etapas investigativas en
el escepticismo filosófico: epojé (suspensión de juicio, duda), zetesis (busca
incesante de certeza) y ataraxia (serenidad que surge del conocimiento de que la
certeza sobre las cosas es imposible). El espiritismo de Allan Kardec tiene
elementos de la epojé que nos conduce a una zetesis — una busca por lo que es
posiblemente verdadero.
Por otro lado, hay también el escepticismo
fideísta, aquel que ante la incapacidad de la razón humana en alcanzar la verdad/certeza,
se entrega a la fe y a la revelación como única fuente de verdad. Este tipo
podrá caer en irracionalismo violento y peligroso para la convivencia social,
tales como los fundamentalismos religiosos y la extrema derecha religiosa. Y muchos
espíritas, actualmente, se tiran de cabeza a ese fideísmo, idolatrando médiums y
abriendo mano de cualquier crítica hermenéutica de los mensajes de los espíritus.
Es innegable. El escepticismo
está en el origen del pensamiento filosófico, pues no es posible filosofar sin
dudas. Es esta vieja corriente filosófica – desde Pirrón de Elis y Sexto
Empírico hasta Bertrand Russell, pasando por Montaigne, Descartes y Pascal –
que también inspirará una parcela significativa de las obras literarias.
La duda, por lo tanto, es el
motor de la filosofía y también de las pesquisas científicas. Es la base a través
de la cual Denizard Rivail se descubrirá
Allan Kardec. Si el escéptico es una persona que solo cree en cosas para las
cuales hay fuertes evidencias y buenos argumentos, para Allan Kardec, ser
espírita ¿no es eso?
El espiritismo no es un
racionalismo ciego y radical, ni pretende explicar todo ni todas las cosas. Solo
Dios es “inteligencia suprema”, por lo tanto, el espiritismo reconoce los límites
de la razón humana y cuánto hay de numinoso en el universo que conocemos a
partir de nuestros insuficientes cinco sentidos. Fue Rudolf Otto quien llamó
esa consciencia del ‘mysterium tremendum’ que nos lleva a la humilde veneración
del numinoso que está en la base de las experiencias religiosas del mundo.
Allan Kardec, en “El libro de los
espíritus”, deja claro, a través de los espíritus comunicantes, que no es posible
comprenderlo todo y que mismo los espíritus superiores “saben mucho”, pero no
lo saben todo:
Cuestión 10. ¿Puede el hombre
comprender la naturaleza íntima de Dios? “No, no puede, y éste es uno de los
sentidos que le falta aún.”
“La inferioridad de las
facultades del hombre no le permite comprender la naturaleza íntima de Dios.” (comentario
de Kardec a la cuestión 11)
Cuestión 78. ¿Tienen principio
los espíritus, o son eternos como Dios? “Si no tuviesen principio, serían iguales
a Dios, al ser creación suya y estar sometidos a su voluntad. Es incontestable
que Dios es eterno, pero nada sabemos de cuándo y cómo nos creó, y se puede
decir que no tenemos principio si se entiende que, por ser eterno Dios, ha
creado sin interrupción; sin embargo, respecto del cuándo y cómo fuimos
creados, os repito, nadie lo sabe, pues se trata de un misterio.”
Además de éstas, aún se podrán
investigar las cuestiones 10, 13, 17, 18, 19, 28, 42, 48, 81, 82, 83, 182, 238,
242, 392, 569, 579 e 613. Y eso solo en “El libro de los espíritus”.
Este conjunto de cuestiones es
suficiente para aproximar el espiritismo de Allan Kardec a algunas formulaciones
del escepticismo filosófico, pero también del llamado “pensamiento débil”, en
el sentido en que el filósofo posmoderno Gianni Vattimo desarrolló. En otras
palabras, el espiritismo kardeciano no puede ser interpretado como un “pensamiento
fuerte” (dogmático, ambicioso e incuestionablemente verdadero), en el estilo de
las Iglesias del siglo XIX, sino como un pensamiento humilde y débil, que reconoce
su pequeñez ante la Divinidad y sus mecanismos insondables.
Dicen que la arrogancia es prima
de la vanidad y hermana del egoísmo, por lo tanto, enemigas del espiritismo. Éste
fue el mensaje dado por Allan Kardec. La “salvación” no está en poseer una
supuesta verdad incuestionable, pero en la caridad, que es el amor efectivo.
Ceticismo, Espiritismo e Caridades
Marcio Sales
Saraiva define-se como “escrevinhador”.
Formando em Sociologia e Ciência Política. Mestre em Políticas Públicas pela
UERJ. Foi dirigente do Grêmio Espírita Nazareno e colaborador da União Espírita
Cristo Rei, do Rio de Janeiro.
Já ouvi espíritas dizendo que “o
espiritismo esclarece de onde viemos, porque estamos aqui neste mundo e para
onde vamos”, ou seja, o espiritismo explica tudo e, nesse sentido, satisfaz a
grande obsessão da modernidade iluminista de dizimar o Mistério, iluminar todas
as áreas escuras do conhecimento humano e fazer emergir a verdade
inquestionável sobre todas as coisas. Mas será que é isso mesmo o espiritismo?
O ceticismo é o ponto inicial de
toda a pesquisa feita pelo professor Denizard Rivail, ou seja, Kardec sempre
parte da dúvida para consolidar alguns pontos que serão considerados
provisoriamente verdadeiros até que surjam elementos que possam deslocá-lo do
status de verdade. A verdade em Kardec é progressiva, aberta e não um dogma.
Foi assim, por exemplo, quando
Kardec começou a investigar os fenômenos das mesas girantes. Ele observou,
meditou, questionou. Manteve-se em contato com os médiuns e os espíritos
comunicantes, mas sem fanatismo, sem devoção, passando tudo pela dúvida e pelo
crivo da razoabilidade, e, se fosse preciso, não temia eliminar comunicações
que não apresentavam coerência e/ou qualidade de conteúdo.
O ceticismo nos diz que o
conhecimento absoluto do real é impossível para a razão humana, portanto,
devemos renunciar às certezas dogmáticas, suspender os juízos apressados sobre
as coisas e submeter todas as afirmações, doutrinas e convicções ao crivo da
dúvida. Aliás, o que é real para um pesquisador não o é para outro, ainda que o
objeto de pesquisa seja o mesmo.
Esta concepção filosófica surgiu na
Grécia Antiga com Pirro de Élis (século III a. C.) — é por isso que céticos são
também chamados de pirrônicos — e ganhou diversas tonalidades ao longo dos
séculos. Sua versão mais radical, encontra-se no sábio Sexto Empírico que afirmava
a impossibilidade de qualquer tipo de certeza ou verdade, contrariando assim o
ceticismo pirrônico que, mesmo reconhecendo a incerteza e a dúvida, continuava
em busca da verdade ou de alguma certeza possível. O pensamento kardequiano
estaria mais próximo desse ceticismo moderado.
Existem três etapas investigativas
no ceticismo filosófico: epoche (suspensão do juízo, dúvida), zétesis (busca
incessante de certeza) e ataraxia (serenidade que surge do conhecimento de que
a certeza sobre as coisas é impossível). O espiritismo de Allan Kardec tem
elementos da epoche que nos conduz a uma zétesis — uma busca pelo que é
possivelmente verdadeiro.
Por outro lado, existe também o
ceticismo fideísta, aquele que diante da incapacidade da razão humana em
atingir a verdade/certeza, entrega-se à fé e à revelação como única fonte de
verdade. Este tipo poderá cair em irracionalismo violento e perigoso para a
convivência social, tais como os fundamentalismos religiosos e a
extrema-direita religiosa. E muitos espíritas, atualmente, mergulharam de
cabeça nesse fideísmo, idolatrando médiuns e abrindo mão de qualquer crítica
hermenêutica das mensagens dos espíritos.
É inegável. O ceticismo está na
origem do pensamento filosófico, pois não é possível filosofar sem dúvidas. É
esta velha corrente filosófica – de Pirro de Élida e Sexto Empírico até
Bertrand Russell, passando por Montaigne, Descartes e Pascal – que também irá
inspirar uma parcela significativa das obras literárias.
A dúvida, portanto, é o motor da
filosofia e também das pesquisas cientificas. Ela é a base através da qual
Denizard Rivail irá descobrir-se Allan Kardec. Se o cético é uma pessoa que só acredita
em coisas para as quais há fortes evidências e bons argumentos, ser espírita,
para Allan Kardec, não é isso?
O espiritismo não é um racionalismo
cego e radical, nem pretende explicar tudo ou todas as coisas. Só Deus é
“inteligência suprema”, portanto, o espiritismo reconhece os limites da razão
humana e o quanto há de numinoso no universo que conhecemos a partir dos nossos
insuficientes cinco sentidos. Foi Rudolf Otto que chamou essa consciência do
‘mysterium tremendum’ que nos leva a humilde veneração do numinoso que está na
base das experiências religiosas do mundo.
Allan Kardec, em “O livro dos
espíritos”, deixa nítido, através dos espíritos comunicantes, que não é
possível tudo compreender e que mesmo os espíritos superiores “sabem muito”,
mas não sabem tudo:
Questão 10. Pode o homem
compreender a natureza íntima de Deus? “Não; faltalhe para isso o sentido.”
“A inferioridade das faculdades do
homem não lhe permite compreender a natureza íntima de Deus.” (comentário de
Kardec a questão 11)
Questão 78. Os Espíritos tiveram
princípio, ou existem, como Deus, de toda a eternidade? “Se não tivessem tido
princípio, seriam iguais a Deus, quando, ao invés, são criação sua e se acham
submetidos à sua vontade. Deus existe de toda a eternidade, é incontestável.
Quanto, porém, ao modo por que nos criou e em que momento o fez, nada sabemos.
Podes dizer que não tivemos princípio, se quiseres com isso significar que,
sendo eterno, Deus há de ter sempre criado ininterruptamente. Mas, quando e
como cada um de nós foi feito, repito-te, nenhum o sabe: aí é que está o
mistério.”
Além destas, você ainda poderá
investigar as questões 10, 13, 17, 18, 19, 28, 42, 48, 81, 82, 83, 182, 238,
242, 392, 569, 579 e 613. E isso só em “O livro dos espíritos”.
Este conjunto de questões é
suficiente para aproximar o espiritismo de Allan Kardec de algumas formulações
do ceticismo filosófico, mas também do chamado “pensamento fraco”, no sentido
em que o filosofo pós-moderno Gianni Vattimo desenvolveu. Em outras palavras, o
espiritismo kardequiano pode ser interpretado não como um “pensamento forte”
(dogmático, ambicioso e inquestionavelmente verdadeiro), no estilo das Igrejas
do século XIX, mas um pensamento humilde e fraco, que reconhece sua pequenez
diante da Divindade e de seus mecanismos insondáveis.
Dizem que a arrogância é prima da
vaidade e irmã do egoísmo, portanto, inimigas do espiritismo. Este foi o recado
dado por Allan Kardec. A “salvação” não está na posse de uma suposta verdade
inquestionável, mas na caridade, que é o amor efetivo.
¿Cuál es el Jesús del Espiritismo? (II)
En el siglo XVIII, se iniciaban los
estudios del llamado Jesús Histórico con el trabajo del filósofo deísta alemán
Hermann Samuel Reimarus (1694-1768), negando el origen sobrenatural del
cristianismo, lo que, naturalmente, no era bien visto por la Iglesia. En 1835, el teólogo alemán David Friedrich
Strauss escribe el libro “La Vida de Jesús” criticando el “mito de Jesús”,
afirmando que su vida nada tenía de sobrenatural. Una obra con el mismo título
surge, en Francia, en 1863, escrito por el teólogo, filósofo e historiador
Ernest Renan demostrando que el Jesús histórico no es el mismo Cristo de la Fe
o el Jesús Dogmático. Esa obra tuvo gran repercusión y Kardec, incluso, la
menciona en la Revista Espírita de mayo y junio de 1864, no sin demostrar su
desagrado por la interpretación nada caballerosa que el autor hace del Cristo
descrito en los evangelios. Un poco antes, el 14 de octubre de 1863, respondiendo
a la pregunta de Kardec sobre “¿qué efecto producirá la ‘Vida de Jesús’, por
Renan?”, el Espírito Erasto había afirmado que éste “pertenece a esa legión de
Espíritus encarnados que se pueden calificar de demoledores del viejo mundo” y
finaliza su comunicación diciendo que “Sin disputa, Renan allana el camino para
el Espiritismo” (A.K. – Obras Póstumas).
Se sabe hoy que las narrativas de
los evangelios canónicos – los “atribuidos” a Marcos, Mateo, Lucas y Juan – son
construcciones literarias surgidas a partir de la segunda mitad del siglo I,
probablemente copiados de una fuente anterior, el Evangelio “Q” (del alemán Quelle, fuente), y que, en gran parte,
son reproducciones de tradiciones mitológicas que formatearon el Jesús Cristo -
el Cristo de la Fe – de las Iglesias cristianas. Las revolucionarias descubiertas,
en Nag Hammadi, en Egipto, de papiros conteniendo el Evangelio de Tomé (1945) y
más tarde, de los Manuscritos del Mar Muerto (1947), guardados en vasijas de
barro y muchos todavía no revelados al público, sugieren una relación entre
Jesús y la Orden de los Esenios, secta judía ortodoxa. Estudiosos admiten que los
aforismos (máximas, sentencias) contenidos en estos papiros son los más coherentes
con las enseñanzas de Jesús y revelan que la narrativa biográfica de la vida de
Jesús se introdujo posteriormente en los Evangelios canónicos producidos por la
Iglesia.
El hecho es que los estudiosos son
unánimes en afirmar que no hay registros verdaderamente originales, y sí copias
de copias como informa Boberg en su libro “El Cristo de Paulo de Tarso”. Se sabe,
también, que muchos “hechos” narrados en los Evangelios se copiaron de tradiciones
paganas de Persia y de Egipto o se ajustaron a las profecías del Antiguo
Testamento.
De todo eso, queda la pregunta:
- Al fin y al cabo, ¿qué, en los Evangelios, es verdadero y qué es mito? La tesis
de que Paulo de Tarso, en sus escritos, no se está reportando a un Jesús
humano, sino a un concepto gnóstico, el Christós (Dios en nosotros), sugiere una
reflexión sobre el hecho de que, a pesar de haberse detenido apenas en la
enseñanza moral de Jesús, según explicita en “El Evangelio Según el
Espiritismo” y en “La Génesis”, Kardec
interpreta, bajo la óptica espírita, milagros y predicciones de Jesús narrados en
los evangelios canónicos, evidentemente una fuente no fiable.
Sobre la tesis del Christós en
el espiritismo, la comentaré en la próxima edición.
Qual é o Jesus do Espiritismo? (II)
Salomão Jacob Benchaya
No século XVIII, iniciavam-se os estudos do chamado
Jesus Histórico com o trabalho do filósofo deísta alemão Hermann Samuel
Reimarus (1694-1768), negando a origem sobrenatural do cristianismo o que,
naturalmente, não era bem visto pela Igreja. Em 1835, o teólogo alemão David
Friedrich Strauss escreve o livro “A Vida de Jesus” criticando o “mito de
Jesus”, afirmando que sua vida nada tinha de sobrenatural. Uma obra com o mesmo
título surge, na França, em 1863, escrito pelo teólogo, filósofo e historiador
Ernest Renan demonstrando que o Jesus histórico não é o mesmo Cristo da Fé ou o
Jesus Dogmático. Essa obra teve grande repercussão e Kardec, inclusive, a
menciona na Revista Espírita de maio e junho de 1864, não sem demonstrar seu
desagrado pela interpretação nada cavalheiresca que o autor faz ao Cristo
descrito nos evangelhos. Um pouco antes, em 14 de outubro de 1863, o Espírito
Erasto, respondendo à pergunta de Kardec sobre “que efeito produzirá a ‘Vida de
Jesus’, de Renan?” afirmara que este “se inclui nessa legião de Espíritos
encarnados que se podem classificar como demolidores do velho mundo” e finaliza
sua comunicação dizendo que “Sem o suspeitar, Renan achanou o caminho para o
Espiritismo”(A.K. - Obras Póstumas).
Sabe-se hoje que as narrativas dos evangelhos
canônicos – os “atribuídos” a Marcos, Mateus, Lucas e João – são construções
literárias surgidas a partir da segunda metade do século I, provavelmente
copiados de uma fonte anterior, o Evangelho “Q” – de Quelle (fonte) – e que, em
grande parte, são reproduções de tradições mitológicas que formataram o Jesus
Cristo - o Cristo da Fé - das Igrejas cristãs. As revolucionárias descobertas,
em Nag Hammadi, no Egito, de papiros contendo o Evangelho de Tomé (1945) e mais
tarde, dos Manuscritos do Mar Morto (1947), guardados em vasilhas de barro,
muitos ainda não revelados ao público, sugerem uma relação entre Jesus e a
Ordem dos Essênios, seita judaica ortodoxa. Estudiosos admitem que os aforismos
(máximas, ditados) contidos nestes papiros são os mais coerentes com os ensinos
de Jesus e revelam que a narrativa biográfica da vida de Jesus foi introduzida
posteriormente nos Evangelhos canônicos produzidos pela Igreja.
O fato é que os estudiosos são unânimes em afirmar
que não existem registros verdadeiramente originais, mas sim cópias de cópias
como informa Boberg em seu livro “O Cristo de Paulo de Tarso”. Sabe-se, também,
que muitos “fatos” narrados nos Evangelhos foram copiados de tradições pagãs da
Pérsia e do Egito ou ajustados às profecias do Antigo Testamento.
Disso tudo, fica a pergunta: - Afinal, o que, nos
Evangelhos, é verdadeiro e o que é mito? A tese de que Paulo de Tarso, nos seus
escritos, não está se reportando a um Jesus humano, mas a um conceito gnóstico
– o Christós (Deus em nós) – sugere uma reflexão sobre o fato de Kardec, apesar
de haver se detido apenas no ensino moral de Jesus, conforme explicita n’O
Evangelho Segundo o Espiritismo, em “A Gênese” interpreta, sob a ótica
espírita, milagres e predições de Jesus narrados nos evangelhos canônicos,
evidentemente uma fonte não confiável.
Sobre a tese do Christós no espiritismo, comentarei
na próxima edição.
LA UTOPÍA DE LO SAGRADO
En la medida en que se apropiaron de lo
sagrado, un mundo utópico por ellas creado y cuyas reglas solo a ellas compite
establecer, en presumible colusión con las divinidades, las religiones generaron
el miedo.
Una parte inmensa de la
humanidad aún está atada a la concepción de que la vida se encuentra más bien
subordinada al misterio que a la razón. Para esas personas, vivir fuera de
algún sistema que esté autorizado a interpretar y administrar el misterio, es
profundamente incómodo. Los actos comunes de sus vidas, sus ritos de iniciación,
sus proyectos y realizaciones, si no pasan por algún ceremonial que evoque lo
sagrado, estarán predestinados al fracaso. No les basta la disposición íntima
ni la convicción interior de que tales actos o hechos derivan de intenciones sanas
y ansían objetivos buenos y bellos. Sin alguna formalidad que les remita al
mundo del misterio, padecerán de ilegitimidad.
EL OBISPO DE MAURA
En mi infancia y adolescencia, en
Brasil no había el divorcio. La sociedad, cultivadora de valores conservadores y
religiosos, condenaba la separación de matrimonios y, con gran énfasis, veía
como pecaminosa la convivencia de parejas impedidas de contraer matrimonio.
Pero, la vida es más rica que la
regla. Matrimonios, así mismo, se separaban y buscaban a otras parejas. Como no
podían casarse, la sociedad les trataba como personas que vivían “en pecado”, “en
concubinato”.
Fue entonces que un prelado
católico, obispo de la ciudad de Maura, RJ, rompió con la Santa Sede y creó la
Iglesia Católica Apostólica Brasileña. Ésta aceptaba el divorcio y celebraba
matrimonios de personas separadas. Un lenitivo para quien, continuando católico
y atado al utópico mundo de lo sagrado, necesitase sacramentar su unión
natural.
EL OBISPO DE ROMA
Ese mismo temor al misterio y la
sumisión a lo sagrado llevaron, en los últimos tiempos, a parejas homoafectivas,
impedidas de casarse en la Iglesia, a que pidieran a sacerdotes que les diesen
una bendición. No valía como matrimonio, pero les satisfacía la sed de lo
sagrado. Sin embargo, el Papa, considerado progresista y que puede mucho, pero
no lo puede todo, dentro de los cánones de la Iglesia, acaba de acatar la
resolución de la poderosa Congregación para la Doctrina de la Fe que prohíbe a curas
de todo el mundo que bendigan a parejas homoafectivas.
Recordemos que Francisco, hace
meses, se declaró favorable a la formalización civil de uniones entre
homosexuales. O sea: la regla vale para el mundo real, desde que no contamine el
utópico mundo de lo sagrado. Éste es de dominio exclusivo de la religión.
EL ESPIRITISMO
¿Por cuál de esos dos mundos
transita el espiritismo? ¿Por el de lo sagrado, o por aquél construido, a lo
largo de la historia, por el espíritu humano, en su proceso evolutivo en el
planeta Tierra?
La respuesta a esa indagación define
la identidad de la filosofía espírita, demarca tendencias diferentes que se
presentaron desde los primordios del movimiento y piden, ahora, conceptuaciones
claras, sin más tergiversaciones.
CEPA – Asociación Espírita
Internacional, desde hace mucho, hizo sus elecciones y éstas, ahora, se
encuentran en la “Colección Librepensamiento – Espiritismo para el Siglo XXI”,
una serie de libros, en formato eBook, disponibles gratuitamente, a partir del
evento de lanzamiento, el 10 de abril de 2021.
La definición clara de su naturaleza
es, más que nunca, requisito para la propia sobrevivencia del espiritismo.
A UTOPIA DO SAGRADO
Na medida em que se apropriaram do sagrado, um mundo utópico por elas
criado e cujas regras só a elas compete estabelecer, em presumível conluio com
as divindades, as religiões geraram o medo.
Uma parcela imensa da humanidade ainda está presa à concepção de que a
vida se acha bem mais subordinada ao mistério do que à razão. Para essas
pessoas, viver fora de algum sistema autorizado a interpretar e administrar o
mistério, é profundamente desconfortável. Os atos comuns de suas vidas, seus
ritos de passagem, seus projetos e realizações, se não passarem por algum
cerimonial que evoque o sagrado, estarão fadados ao insucesso. Não lhes basta a
disposição íntima e a convicção interior de que tais atos ou fatos derivam de
intenções saudáveis e visam a objetivos bons e belos. Sem alguma formalidade
que os remeta ao mundo do mistério, padecerão de ilegitimidade.
O BISPO DE MAURA
Em minha infância e adolescência, no Brasil não existia o divórcio. A
sociedade, cultivadora de valores conservadores e religiosos, condenava a
separação de casais e, com maior ênfase, via como pecaminosa a convivência de
casais impedidos de celebrar o matrimônio.
Mas, a vida é mais rica do que a norma. Casais, assim mesmo, se
separavam e buscavam outros parceiros. Como não podiam casar, eram tratados
pela sociedade como “ajuntados”, “amigados”.
Foi então que um prelado católico, bispo da cidade de Maura, RJ, rompeu
com a Santa Sé e criou a Igreja Católica Apostólica Brasileira. Esta aceitava o
divórcio e celebrava casamentos de pessoas separadas. Um lenitivo para quem,
continuando católico e preso ao utópico mundo do sagrado, precisasse
sacramentar sua união natural.
O BISPO DE ROMA
Foi esse mesmo temor ao mistério e submissão ao sagrado que conduziu,
nos últimos tempos, casais homoafetivos, impedidos de casar na Igreja, a pedir
a sacerdotes que lhes dessem uma bênção. Não valia como casamento, mas lhes
satisfazia a sede do sagrado. Entretanto, o Papa, tido como progressista, e que
pode muito, mas não pode tudo, dentro dos cânones da Igreja, acaba de acatar
resolução da poderosa Congregação para a Doutrina da Fé, que proíbe padres de
todo mundo de abençoarem casais homoafetivos.
Recorde-se que Francisco, meses atrás, deu declaração favorável à
formalização civil de uniões entre homossexuais. Ou seja: a regra vale para o
mundo real, desde que não contamine o utópico mundo do sagrado. Este é de
domínio exclusivo da religião.
O ESPIRITISMO
Em qual desses dois mundos transita o espiritismo? No do sagrado, ou
naquele construído, no decorrer da história, pelo espírito humano, em seu
processo evolutivo no planeta Terra?
A resposta a essa indagação define a identidade da filosofia espírita,
demarca tendências diferentes que se apresentaram desde os primórdios do
movimento e pedem, agora, conceituações claras, sem mais tergiversações.
A CEPA – Associação Espírita Internacional, de há muito, fez suas
escolhas. Elas estão, agora, registradas na “Coleção Livre -Pensar –
Espiritismo para o Século XXI”, uma série de livros, no formato e-book,
disponibilizados gratuitamente, a partir do evento de seu lançamento, dia 10 de
abril de 2021.
A definição clara de sua natureza é, mais do que nunca, requisito para
a própria sobrevivência do espiritismo.
